50 FORMAS DE AUTOAYUDA (26): Walden, o La vida en los bosques

December 15, 2006

Walden, o la vida en los bosques

(Henry David Thoreau)

 

Henry David Thoreau nace en 1817 en Concord, Massachussets y estudió en Harvard.
Trabajó como profesor y tutor hasta que en 1841 se traslada a casa de su amigo R. Waldo Emerson, importante filósofo trascendentalista. En 1845 se traslada a vivir a una cabaña a orillas de Walden Pond, el pantano de una propiedad de su amigo Emerson. Su estancia allí se prolongará dos años y dos meses. A su vuelta vivirá con Emerson y posteriormente con su madre en su ciudad natal  Thoreau no se casó ni tuvo hijos. Trabajó el resto de su vida como jardinero, carpintero, guardabosques… Sin embargo se dedicó sobre todo a estudiar la naturaleza, meditar y conversar. Publicaba poemas y artículos en una revista trascendentalista. Entre sus grandes obras, sólo se publican dos en vida: “Una semana en los ríos Concord y Merrimack” (1949) y “Walden, o la vida en los bosques” (1854).  El resto fueron publicados póstumos: “Cape Cod” y “A Yankee in Canada”. Muere en 1862 en su lugar de nacimiento.
¿Por qué decidió adoptar este modo de vida?
 “Fui a los bosques porque quería vivir deliberadamente, enfrentar sólo los hechos esenciales de la vida, y ver si no podía aprender lo que ella tenía que enseñar, no sea que cuando estuviera por morir descubriera que no había vivido.”
Walden es su obra más conocida, y en ella narra su rica experiencia durante esos años en medio de la naturaleza. En esta época de su vida lleva a cabo con gran atención consciente cada uno de los aspectos de su vida cotidiana. Él pensaba que sólo así podíamos tener conocimiento de nuestras necesidades y de los métodos para satisfacerlas.
Es una obra con gran riqueza de contenido y con precisas descripciones del hábitat que rodea a su cabaña, sus visitas a Concord y su sencilla economía con sus siembras.
Se la considera una obra precursora del ecologismo. En relación con esto, considera que el hombre moderno y su afán por acumular cosas es la raíz de sus calamidades: desde la pérdida de la sensibilidad y su interior, hasta las catástrofes ecológicas.
Naturaleza:
En Walden vivió, escribiendo, contemplando, leyendo… Así se sentía más rico que el resto de humanos porque era todo lo que quería y además podía disfrutarlo. Las personas somos incapaces de hacerlo porque tenemos que trabajar toda la vida para conseguir nuestras cosas, y en esto nos olvidamos de la naturaleza y el espíritu.
Libertad: “si un individuo no sigue el camino de su compañero puede ser porque oye una música distinta. Dejadle andar con la música que él mismo oye por muy lejos que esté”
Junto a Emerson, Thoreau representa el pilar del individualismo americano.

El objetivo de su aislamiento era recuperar la total libertad de pensamiento con la que nacemos y que se va perdiendo como consecuencia de la hipocresía y normas sociales. Y es que vivimos en una callada desesperación. Thoreau lo que no quería era ser reflejo de la sociedad, sino entender qué era ser libre, y para ello decidió ir a Walden Pond.

Esclavitud:
Su postura en contra le llevó a la cárcel. Aquí empieza a pensar en “Desobediencia civil” (1849). En ella se sientan las bases teóricas de la resistencia pasiva, método de protesta que adoptará Gandhi en contra de los británicos y que también influirá en Martín Luther King.
Sin embargo la concepción de esclavitud para Thoreau no acaba aquí. Hablamos de esclavitud en un sentido amplio; como decía él la esclavitud se podía encontrar a solo tres kilómetros del lago (en su ciudad natal). Y es que todos somos esclavos, en una prisión que no vemos, cegados por el materialismo y la conformidad.
Conclusiones:
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Conclusiones:
-Vivir el día a día de una forma simple y sencilla, consumiendo sólo lo necesario
-Dedicar nuestro esfuerzo a lo elemental para vivir y así ahorrar tiempo y energía para dedicarlo a nuestro crecimiento interior
-Solo así seremos cada vez más conscientes de todos y cada uno de nuestros actos.

JOSUNE Torío Palmero

50 FORMAS DE AUTOAYUDA (25): Optimismo aprendido

November 4, 2006

Optimismo aprendido (Learned optimism) de Martin Seligman
“The commonness of being knocked flat by troubles…does not mean it is acceptable or that life has to be this way.”

 

1 .La indefensión aprendida
Martin Seligman, el autor de este libro, realizó experimentos con perros en los que cada vez que éstos intentaban escapar, recibían una descarga eléctrica. Éstos dejaron de intentarlo, pensando que hicieran lo que hicieran seguirían recibiendo descargas. Otros investigadores realizaron experimentos parecidos en humanos.
La mayoría de los sujetos reaccionaban por tanto, con esta forma de indefensión aprendida: al ver que fracasaban en su intento de realizar sus objetivos, se rendían.
Sin embargo, uno de cada tres no se daba por vencido y seguiría intentándolo. ¿En qué se diferencian unos de otros?
Éstas personas actuaban igual en la vida real, tras una ruptura de pareja, etc. no se daban por vencidas. Seligman encontró una explicación para este hecho: no se trataba ni de una grandeza interior ni del triunfo de la voluntad, sino de que estas personas simplemente habían encontrado una forma de explicar acontecimientos como algo pasajero, que no afectaba sus valores básicos como personas.
Esta forma de “optimismo” requiere habilidades que se pueden aprender.

 

2. Positive explanatory style
Los pesimistas tienden a pensar que las desgracias ocurren por su culpa, que son permanentes y que ellos no pueden cambiarlo. Seligman protesta proclamando que existen formas distintas de explicarse a uno mismo las desgracias personales que además protegen ante la depresión.  El autor recomienda que intentemos explicarnos nuestros problemas de forma positiva (positive explanatory style), un problema es algo transitorio, específico y externo, en vez de una inevitable expresión de nuestro fallo como persona.
En otros experimentos Seligman enseñó a los trabajadores de una compañía de seguros de vida, esta forma de “optimismo”. Observó que aquellos que habían aprendido su “positive explanatory style”, habían tenido más éxito. Por lo que queda demostrado, que no es el éxito quien crea optimismo, sino al revés: el optimismo ayuda a repartir éxitos. ¿Por qué?
En el momento en el que un pesimista se rinde, un optimista seguirá luchando y es capaz de atravesar una especie de “barrera invisible”. Gente que se rinde fácilmente, nunca trata de cambiar la interpretación “pesimista” de sus fracasos. Personas que regularmente rompen ese muro invisible y que son capaces de argumentar contra sus propios pensamientos limitantes,  pronto encuentran razones “positivas” para los rechazos.
Aún así, los pesimistas siguen destacando en la habilidad de ver las situaciones de forma muy exacta. (Por eso el optimista Bill Gates contrata a profesionales “pesimistas” capaces de devolverle a la realidad cuando sea necesario.)
Conclusión: Debemos conservar un poco de nuestro “pesimismo” y a la vez, conseguir ser mejores soñadores, es la combinación invencible.

 

3.Relación con la depresión
Los estudios sobre depresiones fueron los que más datos aportaron para el libro Optimismo aprendido, (aunque parezca paradójico).
Antes se pensaba que la depresión se debía a malfunciones químicas del cerebro. Pero los investigadores Albert Ellis y Aaron T. Beck fueron capaces de demostrar que los pensamientos negativos no eran síntoma de una depresión, sino la causa.
La depresión es muy frecuente hoy en día. (Las mujeres son dos veces más susceptibles de sufrirla por su forma de pensar, de darle muchas vueltas a las cosas y relacionar los problemas siempre con algún aspecto negativo de sí mismas, que supuestamente no son capaces de cambiar). ¿Por qué hoy en día la depresión es una enfermedad tan frecuente?
El autor relaciona este aumento con la preocupación relativamente reciente de nuestra sociedad por el individualismo. Dar prioridad a los objetivos personales por encima de los colectivos y que describir la personalidad propia más por las cualidades personales que por las identificaciones de grupo. Nos hace ser personas más independientes, interesados en los logros personales; con el objetivo de descubrir y expresar la propia identidad. El individualista se ve recompensado si alcanza sus objetivos con éxito, pero ¿y si no los consigue…?
Como dice Seligman “Invited to believe in our own endless possibilities, any form of failure becomes devastating.”(Incitados a creer en nuestras propias posibilidades infinitas, cualquier tipo de fracaso resulta devastador.) El individualismo se puede pagar con soledad, aumento de divorcios, de homicidios y enfermedades relacionadas con el estrés.

 

El libro es un producto de un gran cambio en la trayectoria de la psicología que ocurrió a mediados de los años 60. Hasta entonces la conducta de una persona o bien era empujada por un instinto (Freudianism) o bien arrastrada por los castigos impuestos por la sociedad (Behaviourism).

El problema que tenían estas formas de ver el mundo era que sólo conseguían mantener esa barrera invisible, que evitaba la reinvención personal, que es, como proclama Seligman, posible y necesaria.

 

Sobre el autor: Martin Seligman, nacido en Nueva York, estudió filosofía moderna en Princeton y más tarde psicología. Este conductista se convirtió en uno de los promovedores del movimiento de la “psicología positiva”.

Isabel Classen

50 FORMAS DE AUTOAYUDA (24): Piera Teirlhard: “El fenómeno del hombre”

October 27, 2006

BIOGRAFÍA

Pierre Teilhard fue un sacerdote, paleontólogo, filósofo y teólogo francés. Nació el 11 de mayo de 1881 en Francia en el seno de una familia numerosa y  profundamente cristiana. Cursó estudios en el colegio de los Jesuitas y a los 18 años entro en la orden jesuita. En 1912 se hizo sacerdote.

Fue profesor de física y química en el Cairo durante tres años. Después estudió cuatro años de teología en Inglaterra. Se doctoró en paleontología en 1922 por la Sorbona de París.

Durante la 1ª Guerra Mundial fue movilizado como jefe de camilleros. Trabajó durante 20 años en China como paleontólogo y geólogo. Participó en las excavaciones que descubrieron los restos del hombre de Pekín. Pudo volver a París donde disfruto de la vida intelectual. Muere el 10 de abril de 1955.

La iglesia pensaba que sus escritos tenían opiniones ortodoxas por lo que sus escritos fueron continuamente desautorizados. Cualquiera otro hubiera abandonado el sacerdocio pero el guardo su voto de obediencia.

Una de sus obras mas importantes es: “El fenómeno del hombre” pero que no fue dada a conocer hasta 17 años después de su muerte. No es un libro de autoayuda en sentido estricto pero tiene gran influencia en el potencial humano, en las capacidades personales y en la progresión del desarrollo. Trata el tema de  la evolución desde un punto de vista tanto científico como religioso.

 

LA EVOLUCIÓN DEL NOSOTROS

Desarrolla una teoría sobre la evolución de la mente y el mundo físico. Afirma que aunque los biólogos demuestren que el cerebro humano no ha cambiado estructuralmente en miles de años no significa que seamos los mismos seres. Teilhard creía que cuando el hombre vive en un ambiente agradable y humano nuestro progreso es inevitable y conseguimos disfrutar además de sobrevivir. Darwin estudió la evolución del animal al hombre y Teilhard la evolución del hombre al superhombre.

Fue el único en  unir la teoría de la evoluicción a las grandes cuestiones sobre el destino humano. Intentó descubrir los orígenes del hombre. Para él, era obvio que cuanto más supiéramos de nuestro pasado más lejos podríamos adentrarnos en el futuro. Era un hombre retrospectivo que vive en el presente y mira hacia atrás y hacia adelante. Necesitamos el pasado para “coger carrerilla”.

Afirma que no hay que ver al hombre sólo como un cuerpo físico y que las ciencias, las humanidades, las cuestiones y los sucesos de la historia humana deben verse como una sola cosa.

 Para Teilhard, el ser humano no es el centro del mundo; sino que, es quien lidera la evolución y afirma que cuanto más complejos e inteligentes seamos menos nos apoyamos en el universo físico. Utiliza el termino hominisation para designar el proceso por el que el  ser humano se hace más humano al desarrollar su potencial, es decir se convierte en un ser más espiritual y menos instintivo.

Además de estudiar física y el cosmos también estudió la personalidad humana. En vez de hablar de autonomía de individuos habla de la singularidad del ser humano que cada uno tenemos. Afirma que “la raza humana nunca progresará con persona que enfaticen sobre las diferencias sino mas bien que recalquen sus personalidades al máximo”.

 

NOOSPHERE Y OMEGA POINT

            En 1925 creó la palabra noosphere para definir un espacio virtual en el que se da el nacimiento de la psique (vida mental), un lugar donde ocurren todos los fenómenos (patológicos y normales) del pensamiento e inteligencia. Explica que así como la biosfera es el caparazón de vida alrededor del planeta Tierra, la  noosphere es la contrapartida, una ley invisible de pensamiento alrededor de la Tierra que es la suma total de la humanidad mental y espiritual (toda la cultura, todo el amor, todo el conocimiento).

            Actualmente la Real Academia Española define noosfera como el conjunto de los seres inteligentes con el medio en el que viven.

            La noosphere hace referencia a un consciente colectivo enorme, a una cultura global. Este concepto sirve para la sociedad de la comunicación. Ha influido mucho en los estudios de la informática e Internet. Se dice que Teirhard vio Internet  50 años antes de que apareciera.

            Teirhard dijo que así como el ser humano se vuelve más reflexivo, capaz de apreciar su lugar fuera del espacio y del tiempo, su desarrollo actualmente podría dar un salto en vez de un corto ascenso. Nos movemos irresistiblemente hacia un nuevo tipo de existencia en el que alcanzaríamos todo nuestro  potencial. A esto le llamo omega point ( punto de llegada).

 

COMENTARIOS FINALES

            La idea de Teilhard puede parecer un castillo en el aire, pero el pensaba que la verdad vista por una persona era una verdad y sería aceptada por todos. Aunque su libro fue un best seller después de  su muerte, las terribles realidades vividas en el S.XX  mitigan la idea de que nos estamos moviendo hacia un lugar maravilloso, el “omega point”.

Afirma que al pensar sobre la humanidad, en vez de sólo sobre nosotros, podemos afrontar nuestras tareas personales con mayor claridad. En cierto modo desarrolla la idea del bien común.

Mucha gente dice que cuando mira al cosmos se da cuenta de que insignificantes somos. Este pensamiento no lo hubiera compartido Teihard.

En su filosofía “cada alma tiene un papel fundamental que jugar en el desarrollo del mundo”. Y si recordamos la  humildad del propio Pierre Teihard no vemos esta frase como una exaltación del ego.

 

                                              MIRIAM GARCÍA VÁZQUEZ-NOGUEROL

50 FORMAS DE AUTOAYUDA (23): Marco Aurelio - Meditaciones

October 21, 2006

Esta forma de autoayuda se basa en el pensamiento de Marco Aurelio, que fue emperador romano durante 19 años, entre el 161 y el 180 d.C. Aparece representado en las películas de La caída del Imperio Romano y Gladiator, aunque, no existen evidencias históricas de que fuese asesinado por su hijo tal y como se muestra en ambas películas. Lo que si es cierto es que vivió un periodo con crecientes dificultades para el imperio, pero a pesar de todo su gran gestión hace que se le considere un gran gobernante, dando su muerte inicio al declive de Roma.
Además de emperador, Marco Aurelio fue filósofo, y tras su muerte se le idealizó como prototipo de rey-filósofo. En concreto perteneció a la corriente estoica, quedando reflejado este pensamiento en su obra Meditaciones, publicada en el siglo XVI, aunque no fue escrita con este fin.
Esta escuela fue fundada en Grecia durante su época helenística, en torno al año 300 a.C. por Zenón de Citio. Se basará en la idea de la existencia de una ley universal llamada logos o fatum, y que equivaldría al destino, de tal manera que el hombre no puede huir de lo que dicha ley le depara.
Sin embargo, su filosofía destacará por su ética, debido a que al igual que otras corrientes de su época, como el epicureismo, buscará la utilidad práctica, siendo su objetivo guiar al individuo hacia la felicidad (filosofias eudaimonistas), que es su ideal de sabio. Y de hecho, el gran logro de esta escuela, y que la hace seguir siendo aún hoy actual, es el ideal de sabio que propugna y su forma de afrontar la vida. Asumen que el mundo es imperfecto, pero eso no debe alteran nuestra alma, debemos rechazar ser miserables por las dificultades de la vida, y para ello establecen que el hombre sabio es aquel que se basa en los siguientes principios:
·        Cumplir con nuestro deber y ser consecuente de nuestras acciones, asumiendo los aciertos y errores, las cosas que salen bien, y las que salen mal, pero sin hundirse, porque la vida sigue.

Ser igual que el promontorio contra el que sin interrupción se estrellan las olas. Éste se mantiene firme, y en torno a él se adormece la espuma del oleaje. «¡Desdichado de mí, porque me aconteció eso!» Pero no, al contrario: «Soy afortunado, porque, a causa de lo que me ha ocurrido, persisto hasta el fin sin aflicción, ni abrumado por el presente ni asustado por el futuro.»

·        Aceptar las cosas, sucesos y personas tal y como son, no como a nosotros nos gustaría que fuesen, porque no las podemos cambiar.

Comienza cada día diciendote a ti mismo: me encontraré con un indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les acontece por ignorancia de lo bueno y lo malo. Pero […], ninguno de ellos puede herirme, pues ninguno me cubrirá de vergüenza.

·        Dominar las pasiones y deseos, lo que se conoce como estado de apatía.
·        No temer a la muerte.
Para ello es necesario
·        Actuar con la razón.
·        Ser autónomos, no influenciables.
Además, también defienden:
·        Defienden como preferible buscar el bien común sobre el propio, y es que debemos hacer un esfuerzo por ver no solo con nuestros ojos, sino también con los ojos de los demás.
·        Sin embargo, no debemos de juzgar a las personas ni sus acciones, porque se nos escaparían muchos aspectos.
A todo lo comentado hay que añadir como gran mérito del pensamiento estoico el que se preocupa de que nos acordemos solo de las cosas que de verdad importan, y no nos alejemos de ellas, dirigiendo nuestra mente hacia cosas banales o superficiales, lo que se puede resumir en la frase No sudes por pequeñas cosas. Un ejemplo es este fragmento:
Todas las cosas se difuminan en la historia, y en un pequeño momento son cubiertas por el olvido. Incluso en los hombres cuya vida era un resplandor de gloria, ésta viene para irse; igual que a los demás, cuando ya han liberado su último suspiro, en palabras de Homero, “están olvidados para la vista y las palabras de los demás”. Después de todo, ¿qué es la fama inmortal? Un objeto vacío y hueco.

A pesar de que Marco Aurelio vivió en el siglo II d.C., aún hoy su pensamiento sigue siendo actual, ya que debemos asumir las cosas tal y como son, buenas o malas.

Eloy Gómez

50 FORMAS DE AUTOAYUDA (22): Autobiografía de Benjamin Franklin

October 20, 2006

Benjamín Franklin es más conocido como una figura histórica, por su papel en la Revolución Americana y sus experimentos con la electricidad. En los libros de historia, asoma como co-redactor de la Declaración de la Independencia y la Constitución Americana, pero la Autobiografía se ha alabado como “el primer gran libro escrito en América.” Ayudó a crear la forma literaria moderna de la autobiografía, y ha sido un bestseller durante dos siglos, a pesar de que nunca fue acabada o corregida correctamente.

La Autobiografía no es una crónica de a brillantez de Franklin; la idea era demostrar cómo la vida y el carácter de una persona podrían convertirse en honorables  con la autovaloración constante. Como científico, Franklin casi la escribió como si fuera un informe sobre los fracasos y los éxitos de los experimentos en vivir. En ningún punto exige ninguna maestría especial  acerca de cómo vivir la vida, pero se comprometió a encontrar una fórmula  que pudiese asegurar a una persona de cierto éxito. Esta motivación hace de la Autobiografía uno de los originales clásicos de autoayuda.

En su autobiografía, Franklin nunca intenta demostrar superioridad; él habla directamente al lector, con un humor sutil, dándote la sensación íntima de una charla del hogar. La primera parte del libro detalla experiencias con la familia, los amigos, los jefes y los compañeros del trabajo, además de viajes y de intentos de comenzar nuevos negocios, con las que se sentirá identificado el lector de hoy.

 

CREANDO EL MEJOR “YO” POSIBLE:

Franklin creyó que la virtud valía la pena por si misma, si realmente era para la gloria de Dios. Su fondo era puritano, y culturalmente, permaneció autoexaminandose y automejorando. En su famoso “la ética protestante y el espíritu del capitalismo”, Weber considera a Franklin un exponente clave de esta ética. Franklin trabajaba en una imprenta y creía que el carácter era el resultado de corregir los errores que nos impiden lograr la perfección. La vida no es algo que debamos sufrir, pero debemos realizar pequeños ajustes infinitos.

Es por esto que Franklin es seminal en la literatura del esfuerzo personal porque él no hizo caso de la concepción religiosa de que éramos naturalmente gente buena o mala, más bien creyó que somos pizarras en blanco creadas para el éxito. Seavey dice que “era siempre natural de Franklin intentar una identidad nueva, como si se pusiera ropas nuevas”. Él era verdaderamente moderno en ver que lo individual no era un asunto fijo del todo, sino una autocreación.

Franklin escribió la Autobiografía a una avanzada edad. Había llegado a Filadelfia desde Boston con un par de chelines y 3 panecillos, 2 de los cuales, característicamente, se los dio a una mujer necesitada.. Instintivamente, sabiendo que la maestría de las palabras sería su billete fuera de la mediocridad, convencería a un amigo que trabajaba en una librería para prestar sus libros durante la noche, de manera que serían devorados entre la terminación de un día de trabajo y el inicio de otro.. pero cuando era joven, Franklin nunca soñó con convertirse en un líder de la independencia  o un embajador de Francia. El lector de su vida, no debería habitar en sus talentos, ya que son menos importantes que los esfuerzos para alcanzar la auto-maestría que el describe.

 

FRANKLIN Y LA ÉTICA DE AUTOAYUDA

El ejemplo famoso de la ética de autoayuda de Franklin es lo que se llama “el arte de la virtud”; es el que describe 12 virtudes que él aspiraba a poseer:

1.      Moderación

2.      Silencio

3.      orden

4.      resolución

5.      frugalidad

6.      industria

7.      sinceridad

8.      justicia

9.      moderación

10.  limpieza

11.  tranquilidad

12.  castidad

13.  humildad

Mediante un sistema de gráficos y autoevaluación diaria, pretendía alcanzar las deseadas virtudes, teniendo alguna dificultad con el orden, a la que ahora debemos llamar administración del tiempo; pero dándose cuenta de que era demasiado orgulloso por haber cumplido con sus propias normas, creo una 13ª virtud: la humildad. Además, Franklin era partidario de una pregunta mañanera: ¿qué bien debo hacer hoy? Y otra pregunta por la noche;: ¿qué bien he hecho hoy?

La autobiografía ha tenido una gran influencia sobre los libros de autoayuda. La idea de Franklin de escribir su propio epitafio en vida, para ganar control sobre lo que ha de hacer en vida, es una técnica establecida de autoprogreso. Stephen Covey, no oculta su deuda con Franklin, cuya vida describe como “la historia de los esfuerzos heroicos de una persona por hacer de los principios las bases de la existencia”

Finalmente, la habilidad de Franklin de hacer amigos y influenciar a la gente, no escapa a la atención de Dale Carnegie. De joven, Franklin creía que se le daba muy bien la argumentación, pero llegó a la conclusión de que esta habilidad en realidad consistía en la forma de hacer las cosas. Él desarrollo el hábito de expresarse alguna vez de forma modesta, nunca diciendo palabras como “indudablemente” o intentando corregir a la gente. En cambio, usaba frases moderadas como “me parece…” o “yo no estoy equivocado…”. el resultado fue que aunque no era un gran orador, la gente entendió sus ideas y ganó rápidamente credibilidad.

 

COMENTARIOS FINALES:

La autobiografía de Franklin es una historia que representa la libertad para crear y prosperar, que es la esencia de la moralidad  americana.

Sus preocupaciones no han escapado a la crítica. Thoreau creía que eran para una raza aburrida en busca de tiempo para acumular riqueza , no parándose nunca a disfrutar de la naturaleza o el momento. El alumno de Franklin, Russel B Nye tituló su asignatura: “el primer apóstol de la frugalidad y el santo patrón de la cuenta de ahorros”. Este comentario fue dirigido probablemente más a las colecciones de aforismos sobre el dinero y el ahorro, “el camino a la riqueza”

Franklin apreciaba la idea de que la ética de autoayuda no consistía en el esfuerzo duro, sino simplemente en la perspectiva de una vida más completa y más emocionante.

 

BENJAMÍN FRANKLIN
Franklin nació en Boston en 1706. Su padre era fabricante de jabón y velas. Parte de su formación fue formal, pero principalmente autodidacta. Entre los 12 y los 17 años trabajó como aprendiz con su hermano (quién produjo uno de los primeros periódicos de América) en una imprenta, antes de asentarse en Filadelfia. Tras una estancia que duró 2 años en Londres, regreso a Filadelfia y creo su propia imprenta lo que le permitió publicar algunas de sus escrituras. Hacia finales de los años veinte publicaba el "Poor Richard’s Almanac", la segunda publicación más importante, después de la Biblia, en época de las colonias, cuya fama se extendió a Europa. En 1748 ya había alcanzado su independencia financiera y ganado reconocimiento por su filantropía y el apoyo que dio a causas civiles como a la creación de bibliotecas, institutos de educación y hospitales. También se dio tiempo para dedicarse a la ciencia (inventando el pararrayos) y a la política.

Como miembro de la Academia de Pennsylvania fue enviado a Londres para defender los intereses de la colonia ante la metrópoli, obteniendo algunos éxitos. Al no convencer al gobierno inglés de un cambio en la política colonial se produjo el estallido de la Guerra de Independencia de las Trece Colonias. Franklin fue enviado a Francia para obtener el apoyo a los intereses independentistas. Tras ocho años en París regresó a Filadelfia para ocupar importantes cargos políticos al ser elegido en tres ocasiones presidente de la Commonwealth de Pennsylvania y delegado constituyente en 1787.

Cuando murió en 1790, Franklin era el americano más famoso del mundo. La autobiografía entonces fue publicada, pero cubrió su vida solamente hasta 1758. Había sido escrito entre 1771 y 1790.
Han llamado Franklin el primer empresario de América. Aparte de sus otros éxitos, él planeó la corriente de golfo, diseño un calentador doméstico, creo una de las primeras bibliotecas públicas, creó un cuerpo de bomberos…

 

Teresa Blázquez Martín